철학적 관점에서 본 펫로스 증후군 2편

가족이나 다름 없는 우리 반려동물의 죽음은 단순한 이별이 아니다. 그것은 ‘사랑의 끝’이 아니라 ‘관계의 새로운 형태’로 이어지는 깊은 철학적 질문을 남긴다. 펫로스 증후군을 인문학적으로 바라보면, 우리는 슬픔을 피해야 할 감정이 아니라 ‘사랑의 또 다른 표현’으로 이해하게 된다.  철학이 말하는 슬픔의 본질을 통해 펫로스를 다시 생각해본다.

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 사람은 슬픔을 두려워한다.
특히 반려동물을 잃은 후 찾아오는 공허함은 단순한 ‘상실감’을 넘어 존재의 한 축이 무너지는 경험과도 같다. 누군가는 말한다. “이건 단순히 동물을 잃은 게 아니야. 내 삶의 일부가 사라진 거야.” 이 말에는 단순한 정서적 반응을 넘어 존재론적 슬픔이 녹아 있다.

펫로스 증후군은 의학적으로 ‘반려동물 상실 후의 심리적 고통’으로 정의되지만, 철학적으로 보면 ‘사랑했던 존재가 사라진 후에도 계속 관계를 맺으려는 인간의 본능’이라 할 수 있다.
이 글에서는 슬픔을 억누르거나 치유해야 할 감정으로 보지 않고, 철학적 관점에서 슬픔이 가지는 의미를 탐구하려 한다.

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1. 슬픔은 결핍이 아니라 사랑의 흔적이다 — 키에르케고르의 관점

덴마크의 철학자 키에르케고르는 “슬픔은 사랑이 향하는 대상이 사라진 후에도 남는 의지”라고 했다.
반려동물이 떠난 뒤에도 마음속에서 그 존재를 계속 떠올리는 것은, 사랑이 단절되지 않았기 때문이다.
사람은 그리움을 통해 관계를 유지한다.

펫로스 증후군을 겪는 사람은 ‘잊지 못하는 자신’을 자책하곤 하지만, 철학적으로 보면 그것은 매우 자연스러운 인간의 모습이다. 사랑은 끝이 아니라 ‘기억의 형태로 변형된 지속’이다.
우리가 느끼는 슬픔은 결핍의 신호가 아니라, 사랑이 여전히 살아 있다는 증거다.

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 2. 불교적 관점 — 무상(無常) 속에서 관계를 다시 보다

불교는 모든 존재가 ‘변화의 흐름’ 속에 있다고 말한다.
반려동물의 생과 죽음 역시 그 순환의 일부다.
‘있음’과 ‘없음’이 교차하는 과정 속에서 우리는 무상함을 깨닫게 된다.

그러나 무상은 냉정한 허무가 아니다. 오히려 ‘순간의 소중함’을 깨닫게 하는 통찰이다.
펫로스를 겪는 과정에서 마음이 부서지는 이유는,
그 존재가 얼마나 깊게 내 삶과 얽혀 있었는지를 깨닫기 때문이다.

슬픔은 우리가 ‘진짜 사랑했다’는 증거이며, 무상함을 체험한 사람은
비로소 존재를 있는 그대로 바라보는 법을 배운다.
즉, 펫로스는 단순한 상실이 아니라 존재에 대한 새로운 이해로 나아가는 길이다.

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 3. 스토아 철학의 위로 — 통제할 수 없는 것을 받아들이는 용기

스토아 철학자들은 인간의 고통 대부분이 ‘내가 바꿀 수 없는 일’을 바꾸려 할 때 생긴다고 했다.
반려동물의 죽음 역시 인간의 통제를 벗어난 사건이다.
하지만 스토아 철학은 이런 상황에서 우리에게 “무력함이 아니라 수용의 지혜”를 가르친다.

사랑했던 존재를 잃은 후, 우리는 ‘왜 떠났을까’, ‘내가 더 잘해줄 수 있었을까’라는 후회에 매달리지만,
그 질문들은 이미 답이 정해진 과거 속에 머물러 있다.
슬픔을 진정으로 극복하는 길은 현실을 부정하지 않고 받아들이는 용기에서 시작된다.
수용은 잊음이 아니라, 존재의 의미를 새로운 차원으로 옮기는 행위다.

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그러므로, 슬픔은 인간다움을 회복하는 과정이다

반려동물은 죽으면 우리 곁에 있으며 우리가 세상을 떠날 때 같이 간다는 말이 있는데 공감가는 말이다.

늘 그리워하며 생각하는 과정은 틀린 말이 아니라는 생각을 가지게 한다.  

펫로스 증후군을 겪는 사람은 사실, 사랑을 다시 배우는 중이다.
슬픔을 철학적으로 바라보면 그것은 약함이 아니라 ‘깊이 있는 인간다움’이다.
우리는 반려동물의 죽음을 통해 ‘영원히 소유할 수 없는 사랑’의 진실을 배운다.

사랑은 끝나지 않는다.
그 존재가 남긴 발자국은 여전히 마음속에서 자라나며, 때때로 우리를 미소 짓게 한다.
인문학적 시선으로 펫로스를 바라본다면,
슬픔은 우리가 얼마나 진심으로 사랑했는지를 알려주는 가장 인간적인 증거로 남는다.

 

 

 

2025 마음인문 — 펫로스 인문학 시리즈 2